Магия и всё,что с ней связано...Велком..:)

[Атмос~phe~рика]

ПРЕДВЕСТНИКИ СМЕРТИ И НЕСЧАСТЬЯ


АНКУ

В фольклоре жителей полуострова Бретань предвестник смерти. Обычно анку становится человек, умерший в том или ином поселении последним в году. Является анку в облике высокого человека с длинными белыми волосами; этот человек везет похоронную повозку. Иногда анку принимает облик скелета.

БАРГЕСТ

В английском фольклоре рогатое существо с острыми клыками и не менее острыми когтями, состоящее в дальнем родстве с боуги и хобгоблинами. Баргест может по желанию менять обличье, чаще всего принимает вид косматого черного пса с глазами-плошками, которые пышут пламенем, встреча с баргестом обычно предвещает несчастье и даже смерть. Ночами баргесты носятся по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям.

БАНШИ (БЭНШИ)

В ирландском фольклоре и у жителей горной Шотландии особая разновидность фейри. У банши длинные распущенные волосы, серые плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Банши опекают старинные человеческие роды, издают душераздирающие вопли, оплакивая смерть кого-либо из членов семьи. Когда несколько банши собираются вместе, это предвещает смерть кого-либо из великих людей. Увидеть банши - к скорой смерти. Плачет банши на языке, которого никто не понимает; в ее воплях будто сливаются воедино крики диких гусей, рыдания брошенного ребенка и волчий вой. Порой банши принимает облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, одной единственной ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Она то крадется среди деревьев, то летает вокруг дома, оглашая воздух пронзительными воплями.

Есть история о том, как некая женщина увидела в своем окне банши. Та сидела снаружи, на каменном выступе; у нее были рыжие волосы, которые казались охваченными пламенем на фоне белого платья и мертвенно-бледной кожи. Она что-то монотонно напевала, а потом вдруг исчезла, словно растаяла в воздухе. Наутро выяснилось, что у женщины в эту ночь умер брат.

Есть также история о том, как некий фермер встретился с банши у моста. Он увидел сидящую на перилах старуху, поздоровался и только тогда заметил, что у старухи очень длинные волосы, рыжие с багровым отливом. Старуха сидела, понурившись, словно чем-то опечаленная. Когда она повернулась к фермеру лицом, у того внутри все замерло: кожа бледная, как у трупа, лицо в пятнах, как индюшиное яйцо... Старуха выпрямилась в полный рост, и оказалось, что она втрое выше самого высокого человека. Фермер мысленно попрощался с жизнью, но тут старуха шагнула с моста прямо в воду и исчезла. Наутро фермер узнал, что ночью умер старик-сосед, последний в древнем роду.

БЕННИ или ПРАЧКА У РУЧЬЯ

В фольклоре жителей горной Шотландии близкая родственница банши. Прачкой у ручья ее называют потому, что бенни можно встретить у лесных речушек, в которых она стирает окровавленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье. Если человек заметит бенни до того, как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса, но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям, она может признать своим пасынком и будет ему помогать. Впрочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги. По некоторым источникам, бенни - духи смертных женщин, которые умерли при родах, а покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).

ГРАНТ

В английском фольклоре оборотень, который чаще всего является смертным под видом лошади. При этом ходит он на задних ногах, а его глаза пышут пламенем. Грант - городской фейри, его часто можно увидеть на улице, в полдень или ближе к закату. Встреча с грантом предвещает несчастье - пожар или что-нибудь еще в том же духе.

ГРИМ

В фольклоре народов Западной Европы существа, которые чаще всего селятся на церковных кладбищах, поэтому их еще называют церковными гримами. Обычно грим принимает обличье черного пса, пугает людей, воет под окнами больных, предвещая тем скорый конец. Грима можно увидеть в дождливую погоду. Иногда он звонит среди ночи в колокола, а во время похорон смотрит с колокольни, и по его виду можно узнать, куда отправится душа умершего - в ад или в рай.

ГУРАХ-И-РИБИН

В валлийском фольклоре дальняя родственница бэнши. Она незримо сопровождает того человека, которого хочет предостеречь, до перекрестка дорог или до реки, а затем кричит:
"Муж мой! Муж мой" - если это мужчина - и "Жена моя! Жена моя!" - если это женщина. Или "Дитя мое! - если хочет предупредить о близкой смерти ребенка.
Если же крика гурах-и-рибин не разобрать, значит, умрет не тот, кого она сопровождает, а тот, кому довелось оказаться поблизости. Выглядит она ужасно: у нее спутанные волосы и костлявые руки до колен, а изо рта торчат длинные черные клыки.

ДАНТЕРЫ

В английском фольклоре фейри, обитающие в древних развалинах. Они производят такой шум, словно отбивают лен. Если шум становится громче, следует ждать беды. Считается, что дантеры - духи людей, принесенных в жертву в древности при строительстве домов, а также духи животных, чьей кровью окроплен фундамент.

ДИКАЯ ОХОТА

В фольклоре народов Западной Европы процессия мертвецов, которая мчится по небу. Когда с неба доносится чудовищный рев, в лесу начинают гнуться и падать наземь деревья, с домов срывает крыши - значит, началась Дикая Охота. По небу мчится кавалькада призрачных существ со сворой собак; возглавляет кавалькаду Дикий Охотник - его нередко отождествляют со скандинавским богом Одином. Дикий Охотник известен также под именем Черного Всадника и под многими другими именами. Встреча с Дикой Охотой предвещает несчастье и даже смерть.

А.Н.Афанасьев пишет:
"Часто бывает... что в светлую, тихую ночь внезапно раздается страшный гул, свет месяца меркнет, вихри подымают свист, деревья ломаются и падают с треском, и в разрушительной буре несется по воздуху Дикий Охотник - один, или в сопровождении большого поезда духов... На статном, белом как молоко коне, извергающем из ноздрей и рта пламя, скачет древний бог во главе огромной свиты; голова его покрыта шляпою с широкими полями; плащ, накинутый на плечи, далеко развевается по ветру... Иногда дикий охотник выезжает не верхом, а в огненной колеснице на выдыхающих пламя лошадях: колесницей управляет возничий, он громко хлопает бичом и после каждого удара сыплются молниеносные искры".

ДИКАЯ ОХОТА

B псевдо-валлийской мифологии Дикая Охота носит несколько иной характер, чем в средневековых и скандинавских преданиях. Друиды, владевшие тайнами переходов в Нижний Мир, могли вызвать Дикую Охоту сознательно, иным же людям она могла явиться против их воли. Встреча с Дикой Охотой не всегда предвещала беду. В кельтской традиции Дикая Охота и Нижний Мир не носили демонического характера, хотя для простых людей могли представлять и опасность. Выглядела Дикая Охота следующим образом: впереди всадников с громким лаем мчались белые собаки с красными ушами (характерные цвета животных из потустороннего мира в кельтской традиции). Среди всадников могут быть низшие божества, эльфы и прочие загадочные существа из Иного Мира. Возглавляет Дикую Охоту по одной из версий правитель Нижнего Мира Араун. В других вариантах преданий предводителем Дикой Охоты был Гвин ап Нудд. Так же среди предводителей упоминались Манавидан маб Хлир, короли фоморов, Бран Благословенный и многие другие.

ДАНДО И ЕГО ПСЫ

Корнуоллский вариант Дикой Охоты.

ДЬЯВОЛЬСКИЕ ПСЫ

Еще одна производная от Дикой Охоты, так же существующая на полуострове Корнуолл. Это самая грозная свора, состоящая из двух псов, из пастей у них вырывается пламя, они готовы разорвать в клочья любого человека, который им встретится. Впрочем, если успеть помолиться, псы не тронут. Как правило, охотятся они в основном за ведьмами.

КОН АННОН

В валлийском фольклоре жуткие псы, "свора Аннона" или "псы из преисподней". Встреча с ними предвещает смерть. Сами они однако, на людей не нападают. Вой кон аннон кажется невыразимо скорбным. Тот, кто услышит этот вой, наверняка умрет.

КЕРГЕРАЙТ

В валлийском фольклоре дух-плакальщица. Ее рыдания слышатся накануне эпидемий или катастроф - словом, событий, в которых суждено погибнуть многим. На побережье она появляется перед кораблекрушением, причем ее сопровождает бродячий огонек.

ТОПОТУН

В английском фольклоре фейри, встреча с которым предвещает несчастье и даже смерть. Порой слышно, как он разгуливает по лесу, издавая душераздирающие вопли. Обычно топотун невидим, но иногда появляется среди людей под видом большого черного пса с глазами-плошками и длинным густым мехом.

ФЕТЧ

В английском фольклоре двойник. Встреча с ним после заката солнца сулит смерть, а в другое время суток - серьезные неприятности. По преданию, королева Елизавета Первая умерла после того, как увидела своего фетча - бледного, сморщенного и ссохшегося.

[Атмос~phe~рика]

ОБИТАТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ЖИЛИЩ, ПОКРОВИТЕЛИ И ПОМОЩНИКИ


БОГГАРТ

В английском фольклоре проказливые фейри. К тем людям, в доме которых живут, относятся, как правило, довольно дружелюбно, однако способны на злые проделки. Боггарты предпочитают бродяжить в одиночку, поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова: прокрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека и сдернуть на пол одеяло.

БОХАН

В фольклоре жителей горной Шотландии проказливый хобгоблин. Иногда он выкидывает достаточно жестокие шутки, но порой и помогает людям.

Есть история о том, что в доме одного шотландца поселился бохан. Он сильно досаждал хозяину, однако никогда не отказывался помочь в работе по дому. Они даже частенько дрались - например, когда бохан похитил у фермера лучший носовой платок. Фермер пошел разыскивать бохана. Тот сидел у дороги и тер платок камнем.
"Здорово, хозяин. Хорошо, что ты пришел. Если бы я протер дырку в платке, ты бы помер. Но так просто ты его не получишь. Придется драться".
В драке фермер отобрал платок. Потом в доме кончились дрова, а снегу выпало столько, что до леса не дойти. Вдруг раздался глухой удар, и к порогу дома рухнула срубленная Боханом береза.

БРАУНИ

В фольклоре народов Западной Европы существа, живущие в людских домах и во многом сходные со славянскими домовыми. Ростом с ребенка, они одеты в лохмотья коричневого цвета. Облик брауни своеобразен: у многих нет носа, точнее, переносицы - только две ноздри, у некоторых отсутствуют пальцев рук и ног, у других пальцы есть, но сращенные между собой, отставлен лишь большой. Брауни появляются по ночам и выполняют ту работу по дому, которую не доделала прислуга, рассчитывая на награду - миску сливок и коврижку с медом. В горной Шотландии брауни помогают крестьянам варить пиво. Есть даже камень, называемый камнем брауни; он ускоряет процесс варки. Они не прочь поозорничать, а если их рассердить, могут погубить хозяев дома. Стоит предложить брауни новую одежду или какое-либо угощение кроме сливок, как он тут же покидает дом и уже не возвращается, ибо считает, что его пытаются подкупить. Разгневанный брауни превращается в боггарта.
Брауни очень легко обидеть. Достаточно покритиковать работу, которую он сделал. Если же обращаться с ним доброжелательно, он готов на все - может даже сбегать за врачом, если у хозяйки начались роды.

БУБАХ

В валлийском фольклоре дружелюбные и трудолюбивые фейри, которые помогают людям по хозяйству.
Чтобы заручиться благосклонностью бубахов, следует вымести кухню, развести на ночь в камине огонь и поставить на каминную полку блюдце со сливками. Если наутро окажется, что сливки исчезли, значит, бубахи приняли подарок и обязательно его отработают. Бубахи терпеть не могут ханжей и трезвенников. И тем и другим от бубахов изрядно достается.

Есть история о том, как бубах изводил нападками одного священника, который отличался большой набожностью и кружке доброго эля предпочитал молитву. Как-то вечером бубах выдернул из-под него стул, и добрый священник повалился на пол; на следующий вечер загремел каминными щипцами, потом устроил так, что во время молитвы завыли собаки... Под конец он настолько обнаглел, что осмелился напасть на священника. Тот описывал свое состояние так: "Шел я через поле, читая молитвенник, и вдруг меня охватил страх, и ноги буквально подкосились. Со спины наползла тень. Я обернулся и увидел самого себя - в такой же сутане, с тем же молитвенником - и потерял сознание". После этого священник решил уехать. Соседский мальчишка утверждал, что видел, как за спиной священника на лошадь вскочил бубах. Глаза у лошади сделались точно огненные шары, и она понеслась вскачь, а бубах ухмылялся во весь рот.

БУКА

В валлийском фольклоре фейри, местная разновидность брауни. Если к буке относиться уважительно и каждый вечер выставлять ему блюдце со сливками, он не откажется помочь. Но если над ним потешаться или, того паче, оскорбить, он рассердится. За оскорбление бука мстит весьма сурово: переставляет мебель, подбрасывает людей в воздух, щиплет спящих, рвет в клочья одежду, рассказывает во всеуслышание семейные тайны и даже бьет своих обидчиков. В таких случаях необходимо заставить его покинуть дом, ибо прежним добродушным букой он уже не станет. В качестве защиты от буки рекомендуют железо, святую воду или крест из рябинового дерева. Если самим справиться с разошедшимся букой не удается, следует вызывать чародея или священника.

Есть история о том, как один бука подружился со служанкой. Он помогал ей прибираться в доме, а она каждый вечер оставляла ему блюдце молока. Но однажды девушка, на свою беду, решила подшутить над букой и вместо молока налила в блюдце мочу (такое вот у нее было извращенное чувство юмора). Бука страшно рассердился. Он выволок девушку из кровати и принялся гонять бедняжку по дому. Тут проснулись остальные слуги, бука испугался и сбежал. Впрочем, убежал он недалеко - поселился по соседству. Он прекрасно ладил с новым хозяином. Но того забрали в армию, буке стало скучно, и он принялся развлекаться - пугал людей громкими завываниями, бил посуду, мучил домашних животных. Его выходки обозлили фермеров, и те вызвали чародея, который схватил буку за нос и швырнул его в Красное море.

ГРОГАН

В фольклоре жителей Ирландии и горной Шотландии широкоплечий и косматый фейри. Говорят, что в теле грогана нет костей, однако он наделен огромной силой. Он присматривает за скотом, ходит обычно голышом, а если ему дарят одежду, тут же с плачем покидает дом, в котором жил.

ГРУАГАХ

В фольклоре жителей горной Шотландии и Ирландии фейри, которых условно можно разделить на три рода. Первый - женщины с длинными золотистыми волосами, порой красивые, а порой уродливые, облаченные в зеленые платья, которые расшиты золотом и серебром. Эти груагахи бродят от деревни к деревне, стерегут домашний скот и следят за порядком в людских домах. Нередко они заходят в дома к людям и просят разрешения погреться у огня. Второй род - мужчины, молодые и красивые; они иногда носят зеленые с красным наряды, но чаще ходят нагишом. Эти груагахи тоже помогают людям по хозяйству. К третьему роду относятся ирландские груагахи - злобные великаны.

ДРАКИ (они же КРАТЫ)

Домашние фейри, - которые передвигаются по воздуху в виде огненных лент, доставляя своим хозяевам молоко, зерно и яйца. Чаще всего драк становится другом хозяина дома, иногда их союз скрепляется кровью. Драку вменяется в обязанность заботиться о домашнем скоте и следить за тем, чтобы в доме было всего вдоволь. А человек должен кормить драка и относиться к нему с уважением. Всякий, кто обидит драка, подвергает опасности дом, в котором тот обитает. Если по небу летят огненные ленты с огромными головами или громадные огненные шары - это драки. В долю секунды они способны покрывать немыслимые расстояния.
Сказки советуют тем, кто и впрямь увидел драка, бежать во все лопатки. Дело в том, что за ним тянется запах серы, настолько сильный, что буквально валит человека с ног. Тот, кто вовремя спохватится, может разжиться у драка товаром: нужно лишь крикнуть "пополам!" или кинуть в драка нож. А если его заметят двое, да еще с повозки, им следует молча снять с повозки четвертое колесо, сесть на землю и скрестить ноги. Если все будет проделано правильно, драк поделится с людьми своей добычей.

ЖИРНИ

В английском фольклоре фейри, падкие до человеческой пищи. Считается, что фейри могут употреблять в пищу любую человеческую еду, если она не помечена крестом. Но есть и такие фейри, которые поедают то, что люди получили неправедным путем - воровством, вымогательством и тому подобное. Такие фейри зовутся жирнями. В близком родстве с ними состоят церковные шмыгуны, которые обитают в тех монастырях, где монахи забыли о своих обязанностях и предались чревоугодию.

Предание гласит, что некий священник решил как-то навестить своего племянника, который владел таверной. За столом священник спросил у племянника, как обстоят дела. Тот принялся жаловаться: мол, у него все идет шиворот-навыворот, прибыли никакой, хотя он старается изо всех сил - в пирожки запекает собачье мясо, а эль разбавляет водой. Священник укорил его и попросил разрешения заглянуть в погреб. На дне погреба лежал толстый парень, пожиравший все подряд. Хозяин таверны возмутился и стал требовать у парня ответа, как он забрался в погреб. Священник объяснил, что это жирень и что если племянник хочет от него избавиться, ему следует забыть о вредных привычках. С этими словами он ушел. Несколько лет спустя священник вновь навестил племянника. Тот разбогател и пользовался таким уважением в городе, что его вот-вот должны были избрать бургомистром. В погребе таверны по-прежнему сидел жирень - тощий, кожа да кости. Он с тоской поглядывал на съестные припасы вокруг, но прикоснуться к ним не мог, потому что хозяин таверны больше никого не обманывал.

КИЛЛМУЛИС

В английском фольклоре забавный фейри. Он живет на мельнице; считается, что каждая мельница имеет своего киллмулиса. Рта у него нет, зато есть громадный нос, которым он вынюхивает пищу. Киллмулис всячески заботится о благополучии мельника и горько плачет в канун какого-либо несчастья. Впрочем, он не прочь и пошалить: ему ничего не стоит засыпать зерно пеплом. Призвать его к порядку может только мельник, который должен произнести такую фразу:
"Киллмулис, старина, где же ты был, когда я зарезал свинью? Теперь ты остался без угощения".
Киллмулис тут же появится и попросит прощения за свои проступки. Он настолько привязывается к своему хозяину, что может отправиться за повитухой, если жене мельника пришел срок рожать, а в Хэллоуин помогает гадать. Живет киллмулис обычно в печи или в камине.

КЛУРАКАНЫ

В ирландском фольклоре старички, обитающие в винных погребах; они следят за сохранностью вина и пива и, если хозяин дома - пьяница, не отказывают себе в удовольствии промочить при случае горло. Клураканы также пугают бесчестных слуг, если те повадятся воровать вино. Иногда клуракан становится весьма настырным в своих притязаниях, а если от него решают избавиться, переехав в другой дом, он просто-напросто забирается в какую-нибудь бочку с вином и сопровождает хозяев. Обычно клураканы расхаживают в красных курточках, поскольку принадлежат к одиноким фейри, которые, в отличие от бродячих, предпочитают в одежде именно красный цвет. Если подружиться с клураканом, он может подсказать, где зарыт клад. Клураканы любят выпить и, когда навеселе, катаются на овцах, подбрасывают в воздух шляпы и вопят от радости.

ЛОБЫ И ХОБЫ

В английском фольклоре добродушные фейри. Это довольно высокие, физически крепкие хвостатые существа, всегда готовые помочь по хозяйству - скажем, смолотить зерно или что-нибудь еще в том же духе. Подобно брауни, работать они предпочитают по ночам, а днем посапывают себе в укромных местечках; вознаграждение принимают только одно - блюдце со сливками. Наиболее простоватым из лобов - их называют лабберкины - следует доверять лишь самую простую работу, настолько они неуклюжи и непонятливы.

ЛУРИДАН

В фольклоре жителей Оркнейских островов фейри-помощник. Во многом схожий с брауни. Он честно и верно служит людям - подметает комнаты, моет посуду, затапливает утром камин.

НИССЕ

В фольклоре германских народов домашние духи. Подобно брауни, они выполняют домашнюю работу, требуя от обитателей дома соблюдения некоторых правил. Во-первых, в доме должна поддерживаться чистота, во-вторых, не следует шуметь, в-третьих, отдыхать по выходным. На Рождество ниссе следует дарить понюшку табаку, отрез серой материи и пригоршню глины. В ночи полнолуния ниссе отправляются танцевать, зимой катаются по льду замерзших рек и озер. Они не прочь пошалить, достается от них и людям, и домашним животным. Они выдергивают стулья из-под людей, громко хохочут, кричат на ухо, щиплют и щекочут, а животных выпускают из загонов. Ниссе отличаются недюжинной физической силой. Ростом они с ребенка, у них старческие лица, яркие, блестящие глаза и длинные, до колен, руки. Смех ниссе напоминает конское ржание. Носят они башмаки или тапочки, красные чулки, штаны до колен и серые или зеленые куртки. Летом ниссе расхаживают обнаженными или надевают легкие льняные рубашки.

УРИСК

В шотландском фольклоре фейри, похожие отчасти на человека, отчасти на козла. Уриск приносит счастье тому дому, в котором селится, он присматривает за скотом и за хозяйством. Иногда он предпочитает жить не в доме, а в пещере близ водопада, однако постоянно скучает по человеческому обществу, а потому частенько преследует ночами запоздалых путников, не причиняя тем, впрочем, ни малейшего вреда. В определенный заранее день все уриски собираются на своего рода торжественную встречу.

ХОБГОБЛИНЫ

В английском фольклоре добродушные домашние фейри, похожие своими повадками на брауни. Они редко выходят из дома, предпочитая греться у огня. Правда, они очень обидчивы, и если уж обижаются, то хозяевам достается по первое число - молоко скисает, одежда рвется сама собой, чисто выметенный пол тут же вновь оказывается грязным.
Ростом они около двух футов, у них смуглая кожа, ходят они либо нагишом, либо в темных одеждах. Несмотря на свое добродушие и готовность помочь людям, хобгоблины удостоились сомнительной чести: их нередко путали, а то и намеренно отождествляли с бесами. К примеру, у Джона Беньяна в "Пути паломника" можно найти такую фразу: "и мерзкий демон хобгоблин

[Атмос~phe~рика]

СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА "ДРУИД"




Франсуаза Леру "Друиды" (отрывок)



Одно из самых древних определений наименования друидов, основанное на этимологии, дается у Плиния: "Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они, в самом деле, считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом..."

Эта первая по времени этимология, основанная на греческом "drus", получила обширную поддержку в ученых кругах. Возникшая в связи с использованием дуба в галльском ритуале, она породила проблемы, которые долгое время лишь усугубляли колебания лингвистов. Плиний, разумеется, был вполне искренен, высказывая свое мнение, но он, как и все его современники, часто довольствовался народными или образованными по аналогии этимологиями. Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма "druides" (в единственном числе "druis"), которую употребляет Цезарь на протяжении всего текста "Галльских войн", так же как и ирландское "drui", восходят к единому прототипу "dru-wid-es", "весьма ученые", содержащему тот же корень, что и латинский глагол "videre", "видеть", готский "witan", германский "wissen", "знать". Точно так же не составляет никакого труда обнаружить характерную для кельтского языка омонимичность слов, обозначающих "науку" и "лес" (галльское "vidu-"), в то время как нет никакой реальной возможности связать наименование "друидов" с названием "дуба" (галльское "dervo-"; ирланд. "daur"; валлийское "derw"; бретонское "derv"). Если даже дуб занимал определенное место в культовой практике друидов, было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции были весьма обширны.

[Атмос~phe~рика]

ЧИСЛО "3" В РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
Н.С.Широкова

Жебелевские чтения-2
Тезисы докладов научной конференции. 26-27 октября 1999 г.



Кельты придавали очень большое значение числу "три", которое занимало важное место в их религиозно-мифологической традиции. Так, одним из самых широко распространенных образов, которые встречаются на фигуративных памятниках, происходящих из Галлии, является трицефал - божество с тремя головами или тремя лицами. Например, на северо-востоке Галлии культ трехголового божества был распространен у кельтского племени ремов и их клиентов - суессионов. На территории этих племен было найдено 15 памятников, на которых изображен трицефал.

В Мальмезоне (около Реймса) найдена стела, на которой изображен трицефал, помещенный поверх группы, образованной божественными персонажами - Меркурием и его паредрой Росмертой. Любопытно, что в соседней с ремами общине тревиров (район Трева), где господствовал культ богинь-Матерей, найдены два памятника (в Треве и в Меце), на которых изображены три богини, причем та, которая в центре, стоит на поверженном боге с тремя лицами и попирает его ногами. Ж.Вандри, сравнивая этот мотив с предыдущим, приходит к правдоподобному выводу, что у ремов покровителем племени был трицефал, а у тревиров сходную функцию осуществляли богини-Матери, трицефал же присутствовал в поверженном состоянии, но всё-таки присутствовал.1

В римской Галлии в качестве трицефала часто выступает Меркурий, например, на изображениях, происходящих из Лютеции, и на так называемых вазах "из Бавэ". "Беспокоящая трицефалия, - пишет П.Дюваль, - увеличивает его могущество".2

Кроме того, что кельты в изображениях своих богов утраивали самую драгоценную часть человеческого тела - голову, они также были склонны объединять их в триады. Так, на барельефах, происходящих из римской Галлии, богини-Матери очень часто сгруппированы по три. На некоторых стелах галло-римская Минерва соединена с Меркурием и Вулканом, поскольку все трое считались покровителями ремесла в Галлии. На вотивной стеле из Реймса представлена триада: Аполлон, Меркурий и галльский бог Цернуннос.

Тройственные образы свойственны не только фигуративным памятникам кельтской религии.

Вандри отметил, что триада - формула, группирующая три факта или три наставления, является господствующим жанром в гномической литературе Ирландии или Уэльса и тройные персонажи и триады занимают важное место в эпической традиции обоих народов.3

Ф.Леру и Х.Гионварк связывают тройственность кельтской традиции с гипотезой о трехчастной идеологии индоевропейцев, как известно, введенной в научный обиход Ж.Дюмезилем. "Кельты сохранили, - пишут они, - как и большая часть индоевропейцев, но несомненно больше, чем некоторые из них, привычку тройного видения мира, существ и вещей, идущую из времен изначальной общности".4 Однако, по-видимому, в действительности символизм числа "три" древнее, чем даже время первоначального индоевропейского единства и охватывает более обширные регионы, чем один только индоевропейский мир.

О глубокой древности и широком распространении формулы тройственного деления мира говорил М.Элиаде. Во-первых, он отмечал, что в традиционных цивилизациях, как правило, Мир считается состоящим из трех этажей - Неба, Земли и Преисподней, соединенных между собой центральной осью.5 Затем он еще раз обратился к этому вопросу, анализируя значение мистических чисел 7 и 9. Указав, что отождествление Мирового Древа о семи ветвях с семью планетными небесами вызвано месопотамскими влияниями, Элиаде в то же время подчеркнул, что числу 3, символизирующему три космические области, религиозное значение стало предаваться раньше, чем числу 7. Принято говорить также о 9 небесах (и о девяти богах, девяти ветвях Мирового Древа и т.д.). По мнению Элиаде, мистическое число 9 следует объяснять как 3х3 и, следовательно, рассматривать как часть символики более древней, чем символика месопотамского происхождения, проявляющаяся в числе 7.6

Таким образом, число "три" принадлежит к древним фундаментальным символам человека и мира, и поэтому оно имеет распространение в самых глубинных пластах мифологии и религии древних цивилизаций. И то обстоятельство, что кельты уделили особенно большое внимание священному числу "три" в их мифологии и религии, свидетельствует о том, что они, возможно, были ближе, чем другие народы, не только к своим индоевропейским истокам, но и к истокам изначальной традиции всего человечества.


1 Vendryes J. La Religion des Celtes. Paris, 1948, p.249.

2 Duval P.-M. Les dieux de la Gaule. Ed.2. Paris, 1976, p.47.

3 Vendryes J. Op. cit., p.250.

4 Le Roux F., Guyonvar'h Ch. Les Druides. Rennes, 1986, p.335.

5 Элиаде М. Космос и История. Москва, 1987, с.145.

6 Элиаде М. Там же, с.159.

[Атмос~phe~рика]

О МАГИИ РАСТЕНИЙ

Франсуаза Леру "Друиды" (отрывок)



Говоря о магии растений, следует отметить одну ее разновидность совершенно иного рода, которой, как мы можем видеть, пользуется друид при розысках королевы, похищенной обитателем сидов, одним из тех божеств Другого Мира, которые нередко домогались принадлежащих людям благ: "Тогда Эохайд (лишившийся своей жены король) призвал друида Даллана, чтобы тот разыскал Этайн. В этот же день тот отправился на запад, к горе, ныне называющейся Слиаб Даллан ("горой Даллана"), и там остался на ночь. Тем временем друид с болью переживал, что Этайн в течение года будет скрыта от него; он вырезал из тисса четыре прута и начертал на них знаки огама: источник мудрости и огамические знаки открыли ему, что Этайн спрятана в Сиде Брег Лейтх".

Филид Кесарн также для своих заклинаний пользовался четырьмя тиссовыми прутьями.

Имя Даллан этимологически означает "маленький слепец". О слепоте друида идет речь и в других местах эпических и мифологических текстов: друид Дил, к примеру, одним из значительных персонажей "Битвы при Мукраме", был слепым, подобно Мог Руитху, который "потерял один глаз, когда убил теленка среди великих снегов в Альпах, и ослеп на второй, когда на два дня задержал солнце в Дайрбре, с тем, чтобы из двух дней получился один.

Друид Мог Руитх в своей прорицательской деятельности пользовался колесом, от которого происходит его имя: "Мог Руитх, откуда взялось это имя? Об этом сказать нетрудно. Ротх, сын Риголла, вырастил его, и этот Ротх был знаменитым друидом. Оттого его звали служителем Ротха. Или, скорее, Мог Руитх означает жрец колес, потому что с помощью колес он делал свои друидические предсказания...".

О том, что эти пророческие колеса были сделаны из тисса, прямо не говорится, но, по меньшей мере, существует вероятность, что они были из дерева. В другом тексте содержится уточнение, указывающее, что колесо Мога Руитха было "суковатым колесом": "Это он отправился обучаться друидизму у друида Симона. И вместе с ним сделал, за год до ссоры Симона с Павлом и Петром, суковатое колесо, которое должно появиться в Европе перед последним судом".

Впрочем, нет никакой изначальной связи между слепотой и прорицанием с помощью растений, которая, в случае Даллана, служит наиболее важной характеристикой этого персонажа. Однако следует подчеркнуть, что дерево, используемое Далланом, имеет очень большое значение в религии кельтов, что обнаруживается в Галлии в этнонимах эбуронов и эбуровиков.



Война растений


Магия растений обретает еще одну новую форму в одной из версий текста "Смерти Кухулина", когда чародеи, отправившиеся обучаться своему друидическому искусству в Британию и в Вавилон, решают предать смерти уладского героя: "Тогда поднялись три дочери Калатина, одноглазые и немые, с увечными телами, три бродячих нищенки Бодб, три отвратительных черных колдуньи, дьявольских и зловещих... На молниях быстрого ветра, с диким воплем, принеслись они в Эмайн и сели, три мерзких, ужасных призрака, на зеленом лугу близ города. Своими чарами они породили великую призрачную битву между двумя войсками, между чудесными движущимися деревьями, прекрасными густолиственными дубами, так, что Кухулин услыхал шум сраженья..." .

Точно так же в "Битве при Маг Туиред" находим обещание устроить "битву растений", которой грозят все те же "колдуньи": ""А вы, Куйлле и Дианан, - спросил Луг двух колдуний, - как нам послужите в схватке?" - "Нетрудно ответить, - сказали они, - чары пошлем мы, и камни, деревья и дерн на земле станут войском с оружием, что обратит врага в бегство"".

Эти два ирландских повествования сопоставимы с уэльсской "Битвой кустов", воспроизведенной Шекспиром в "Макбете" в эпизоде с шагающим лесом. О дубе Плиния речи почти не идет, в тексте "Битвы кустов" есть лишь незначительный намек на это:

"Немедленно приходит дуб в движенье, дрожат перед ним и земля, и небо, перед лицом врага он страж отважный. В имени его поддержка...".



Дуб, рябина и орешник


Что касается ирландцев, то они, как кажется, с большей охотой использовали для своих магических действий рябину или орешник. Именно так, к примеру, поступает друид Китруадх, зажигая друидический огонь ради верховного короля Кормака во время "Осады Друим Дамгайре": "Кормак же завел беседу с Китруадхом и спросил у того, нет ли у него средства помочь армиям. "Ничто не поможет тебе, кроме огня друидов". - "Как это сделать, - спрашивает Кормак, - и для чего это нужно?" - "Вот, - отвечает Китруадх. - Пусть воины пойдут в лес и принесут рябины, потому что именно из нее получается лучший наш огонь. И, возможно, с южной стороны ответят тем же. Когда костры загорятся, каждый станет следить за своим. И если пламя обратится к югу, - во что я не верю, - вам надлежит преследовать людей Мунстера. А если оно обратится к северу, то уходите вы сами, ибо будете разбиты, даже если станете стойко обороняться".

Тем не менее, мы не можем сделать никакого вывода из различия пород деревьев, дуба или рябины, наблюдаемого в Галлии и в Ирландии. Следует лишь заметить, что на континенте следует всегда опасаться путаницы у классических авторов, которые нередко приписывают германцам то, что на деле относится к кельтам, и Ирландия и Великобритания вполне могли отдать предпочтение иному, чем Галлия, роду деревьев, что в местных вариантах никак не нарушало единства принципа. Безусловным насилием над кельтской цивилизацией была бы попытка свести всю ее к нескольким представлениям или повсеместно одинаковым правилам, следует признать, однако, что на островах, как, в частности, в Галлии, за деревом как таковым признавалась чудесная сила. Именно в этом смысле следует понимать ирландское выражение "бросать дерево". Прорицание с помощью жетонов и чисел, о котором свидетельствует Ипполит, должно быть, представляло собой один из способов такого рода использования дерева.

ОМЕЛА



Мы никогда не узнаем, для чего и как друид умел "проходить сквозь дерево", и, несомненно, иногда бывает сложно отделить магию, составлявшую неотъемлемую часть религиозного ритуала, оттого, что во все времена составляло лишь суеверие. Но вот остальная часть текста Плиния, касающегося омелы на дубе: "Такую омелу случается найти очень редко, и когда ее отыскивают, то снимают, устраивая большую религиозную церемонию, на шестой день луны, - так как именно по этому светилу галлы считают свои месяцы и свои годы, так же, как и свои века, протяженностью в тридцать лет. Этот день выбирается потому, что луна в нем обладает уже достаточной силой, хотя и не достигает еще середины своего роста. Они называют омелу именем, означающим "тот, что все исцеляет". Приготовив у подножия дерева все необходимое для совершения жертвоприношения и торжественную трапезу, приводят двух белых быков, у которых впервые связаны рога. Жрец, одетый в белое, взобравшись на дерево, золотым серпом отсекает омелу, которую собирают в белый плащ. Тогда они закалывают жертвенных животных, молясь при этом божеству, дабы оно сделало жертву благодатной для тех, ради кого она принесена. Они верят, что омела, если сделать из нее напиток, исцеляет скот от бесплодия и служит средством против всех ядов. Вот так великое множество народов почитает священными предметы, абсолютно ничего не значащие".

Можно дополнить этот отрывок следующей небольшой выдержкой из "Естественной истории": "Похоже на сабину растение, называемое селаго. Срезая его, железом не пользуются; правую руку пропускают под одеждой так, чтобы она вышла с левой стороны, как если бы пожелали что-то украсть; к тому же надлежит быть в белой одежде с босыми, омытыми ногами, и прежде принести жертву хлебом и вином. Несут растение, завернув его в новое полотно. Галльские друиды говорят, что оно служит талисманом против всякой хвори, и его дым исцеляет все болезни глаз. Друиды также используют растение, которое произрастает на болотах, и которое они зовут самолус. Его следует собирать левой рукой, натощак, и оно является талисманом против болезней скота. Но тот, кто срезает его, не должен оглядываться или класть это растение куда бы то ни было, кроме того места, где хранят напитки".

Новокельтские языки сохранили до наших дней несколько любопытных названий омелы: "Словарь Шалона" приводит форму из венетского языка deur derhue "дубовая вода", а Дж. Лот в конце прошлого века обнаружил в Фауэ (Морбиан) очень интересное название uhelvat (ihuvelvad), "хорошо выращенный", данное, несомненно в связи с медицинскими свойствами этого растения. Валлийский термин более точен: olliach, "всё исцеляющий", как указано в словаре Сил. Эванса; на ирландском языке в словаре O'Рейли значится uile-iceadh, а на гэльском Шотландии - uile-ice. Сопоставление напрашивается само собой и представляет, по крайней мере, предположение в пользу точности данных Плиния. Этот латинский автор не выражает никакого удивления по поводу почитания дубовой омелы, поскольку и у самих римлян и греков были распространены подобного рода растительные культы. Он сам указывает, что листья и ветви вербены использовались при вытягивании жребия и для предсказания будущего, и, по своему обыкновению, не может удержаться от нелестных замечаний:

"Некоторые не делают различия (между двумя разновидностями священных трав) и считают их обычно за одну, так как и та и другая имеют одинаковые свойства. Галлы тянут жребий, используя ту и другую, и при этом поют заклинания. Но все это бредни магов".

[Атмос~phe~рика]

МАГИЯ ВОДЫ

Франсуаза Леру "Друиды" (отрывок)




Губительная вода


Друид или филид является повелителем воды, как и огня, и мы можем привести не один пример, свидетельствующий о такой власти. Помимо прочих, пример данного рода содержится в "Смерти Лоегайра", что очевидно из следующего комментария: "Как погиб Лоегайр-Победитель? Нетрудно сказать. Аэд Мак Айнин сошелся с Мугайн Айтинхайрхех. Она была женой Конхобара, и стало известно, что они вместе. Поэта схватили по приказу Конхобара, и он просил утопить его. Конхобар на это дал свое согласие. Тогда того подвели по очереди ко всем озерам Ирландии, но он налагал заклятье на воды и всякий раз, ударив в берег, делал так, что там не оставалось ни единой капли воды, ни реки, ни озера, чтобы его утопить. Наконец, его привели в Лох Лай, к дверям дома Лоегайра, и там он оказался неспособен наложить чары на озеро. Его уже готовы были утопить, когда управляющий Лоегайра вышел из крепости. "Горе мне, Лоегайр, - сказал он. - Они не нашли в Ирландии другого места, чтобы утопить поэта!" Тогда Лоегайр встал и взял свой меч; но, ринувшись наружу, он так сильно ударился макушкой о притолоку двери, что снес себе всю заднюю часть головы, и мозги его забрызгали весь плащ. Тогда он убил тридцать человек из тех, что топили поэта, и Аэду удалось спастись. Так погиб Лоегайр..."


Благодатная вода


Друид Мог Руитх, исправляя соделанное его собратьями по ремеслу из Лейнстера, которые "связали" все воды в провинции Мунстер, произвел обратную операцию: "Когда так было сделано, люди Мунстера отправились все вместе туда, где находился Мог Руитх и властители... Мог Руитх сказал им: "Если вы считаете, что пора мне помочь вам, то говорите, какой помощи вы желаете в вашей нужде? - Дай нам воду, - ответили они. - Где Кенмхар? - спросил тогда Мог Руитх. - Здесь, - сказал Кенмхар. - Принеси мне мои чудесные копья". Ему подали их. Они затмили пространство и небо, и все увидели, что у ног их разливается поток. - Где Кенмхар? - Здесь, - ответил Кенмхар. - Рой землю там, куда ударило острие копья. - Какая мне за это будет награда? - спросил Кенмхар. - Твое имя станет именем реки, - сказал Мог Руитх. Кенмхар принялся рыть земли и искать воду. Мог Руитх во время поисков произносил следующие слова:

"Привет тебе, дивный поток, и т. п..." Когда он закончил, вода с шумом прорвала земную кору, и всем едва удалось от нее спастись. Заслышав шум воды, и прежде, чем все остальные его услышали, Кенмхар произнес: "Полная чаша и т. п..." Когда знатные люди вдосталь напились из источника, дарованного друидом, Мог Руитх сказал им: "Пейте эту воду, чтобы вернулись к вам ваша сила, и ваш пыл, и воинская ваша доблесть, и ваша твердость, и ваше достоинство". Они поспешили к воде, целыми армиями и толпами, и все сполна утолили свою жажду, люди, кони и скот, так, что воды хватало на всех. Тогда воды разделились и разошлись во все стороны к их народам; они растеклись оттуда по долинам, по руслам и источникам провинции и освободили их от сковавших их друидических заклятий. Так явились воды ко всем; к ним привели стада и скот всей провинции, и те досыта пили".

Мог Руитх, безусловно, походит здесь на Моисея, заставившего воды бить из земли, но аналогия, конечно, была намеренно подчеркнута переписчиками легенды, так как ирландский мотив воды в рамках своего контекста не имеет ничего общего с библейским.


Исцеляющая вода


Вот еще одна традиция, служащая также иллюстрацией к "друидическому крещению", согласно которой вода, управляемая друидом, выполняет роль целебного средства. Это история рождения Коналл Кернаха, старшего или молочного, в разных версиях, брата Кухулина. В трактате "Соответствие имен" она приведена так: "Коналл и Кернах, откуда взялись эти имена? Не трудно сказать. Финдхоем, дочь Катбада, жена Аморгена была "на сносях". Она повстречала друида, который сказал ей: "Если будет мне хорошая награда, ты подаришь Аморгену доброго сына". - "Ты прав, - ответила она, - ты получишь тогда от меня хорошую награду". "Пойди завтра к источнику, - сказал ей друид, - и я буду сопровождать тебя". На следующее утро они оба пришли к источнику, и друид велел:

"Омойся этой водой, и ты родишь сына; никакое дитя не будет столь же непочтительно к жителям Коннахта, которые составляют народ его матери". Молодая женщина выпила глоток воды из источника. Вместе с водой она проглотила и стакан. Стакан попал в руку зародышу во чреве матери; он пронзил ему руку и поглотил ее. Когда брат его матери, Кет Мак Магах узнал, что сестра его родит сына, который убьет более половины всех людей в Коннахти, он не покидал ее до самого разрешения ее от бремени. Подошло время, и она родила. Друиды пришли, чтобы окрестить младенца во язычестве и пропели над ним слова языческого крещения, говоря: "Не родится более сынов, более непочтительных к людям Коннахта, он и ночи не проведет, не положив себе в изголовье головы жителя Коннахта, и он убьет больше половины их..."".


Пророческая волна


В "Разговоре двух Мудрецов" один из филидов обладает властью над морскими волнами:

"Адна, сын Утидира из коннахтцев, был первым среди филидов Ирландии в учености и искусстве поэзии. Был у него сын по имени Неде. Отправился Неде учиться искусству поэзии в Альбу к Эоху Эхбелу и пробыл у него, пока не преуспел в этом. Как-то раз гулял он и подошел к берегу моря, ибо считали филиды, что у воды приоткрывается им тайное знание. Вдруг услышал он из волн грустную и тоскливую песнь, и охватило его удивление. Тогда произнес он заклятия волне, дабы открылось ему. в чем тут дело. И узнал он, что сокрушались волны о смерти отца его, Адна, и что платье его отдали Ферхертне, филиду, ставшему первым поэтом".

ВЕТЕР ДРУИДОВ




"Ветер друидов" - еще один аспект их влияния на стихии. Именно с помощью этого средства друиды Туата де Даннан пытались воспрепятствовать высадке сыновей Миля на ирландский берег. После первого поражения, когда зашла речь о возвращении на суда, король этих последних, Донн, пожелал возобновить сраженье: ""Если бы послушались вы моего совета, - сказал тогда Донн, сын Миля, - то не бывать бы ничему, кроме битвы". - "И со всем вашим могуществом не воротиться вам обратно в Ирландию", - сказали друиды племен Богини Дану".

Тогда пошли сыновья Миля на юг от Темры и приблизились к Инбер Феле и Инбер Скене, где были их корабли. Потом отплыли они за девять волн. Тут принялись ирландские друиды и филиды петь против них заклинания, покуда вода со дна моря не выплеснулась на поверхность, ибо воистину могучую бурю подняли они против сыновей Миля. Отнесла она их далеко на запад Ирландии, где, изнуренные, очутились они на морских волнах. "Это ветер друидов", - сказал тогда Донн, сын Миля. - "Так и есть, - сказал Аморин, - наш не дует поверх парусов".

Тогда взобрался на мачту младший в роду Эраннан и упал оттуда на скалы, так что разметало по ним его члены.

"Не дует он поверх парусов", - вскричал Эраннан, когда падал. И был Эраннан рулевым корабля Донна и воспитаником Аморгена. "Позор нашим мудрецам, - сказал тогда Донн, - что не могли они всей силой одолеть волшбу". - "Нет в том позора, - молвил Аморген, а потом встал и сказал так: - Стремлюсь я к ирландской земле и т. д.".

И тогда немедля стих над ними ветер.

И сказал Донн:

"Острие моего копья и меча будет над каждым ирландцем, только бы нам добраться до берега".

Тут обрушилась буря на корабль, где были Донн и Айрех, два сына Миля, да на тот, где были Брес, Буас и Буайгне, и утонули они оба у Песчаных холмов".

Был ли это ветер, вызванный заклинаниями, или действительно "дуновение друидов"? Согласно "Осаде Друим Дамгайре", дуновения друида в самом деле было достаточно для того, чтобы все смешалось: "Когда оба друида заканчивали свою беседу и предрекали войску печальную судьбу, слуги, собаки и конюхи услыхали их и предупредили Кормака. Кормак сказал: "Пойдите, убейте одного из друидов, а второго бейте до тех пор, пока в нем не останется лишь капля жизни". Друидам открылась опасность, и они расстались. Китруадх вернулся в лагерь, укрывшись под чужой личиной, чтобы не быть узнанным. Другой отправился на юг, - он трижды обращался лицом к войску и с помощью своей магической силы посылал на него дуновение друидов. Все воины обрели тогда его внешность и образ: у всех походка стала важной, как у него, и голова седой, так, что когда они пересекли реку, преследуя друида, то принялись избивать друг друга. Они рвали друг другу волосы, нанося один другому удары в голову и в лицо, так как каждый дерущийся принимал всякого, кого видел, за того друида...".

Мощь дуновения друидов представляется безграничной: "Мой бог обещал мне, что я обращу их в камень, когда настигну, только лишь тем, что подую на них", - говорит Мог Руитх о своих врагах; и в самом деле "он послал им дуновение друидов и обратил их в камни...".

[Атмос~phe~рика]

ВЛАСТЬ НАД ЗЕМЛЕЙ

Франсуаза Леру "Друиды" (отрывок)



Друиду в равной мере подвластна и земля. Так, в "Осаде Друим Дамгайре", перед великой битвой армий Севера и Юга Мог Руитх заставляет исчезнуть холм, на котором расположилось войско Севера:

"Мог Руитх принялся дуть на холм; ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре, так сильна была буря, и друиды не знали, откуда она налетела на них. Продолжая дуть на холм, Мог Руитх произнес такие слова:

"Я кружу, я обращаюсь вновь, и т. д..." И холм пропал тогда, окутанный черными тучами и объятый водоворотом тумана. Вся целиком армия была охвачена ужасом, услыхав вопли воинов, шум, который производили метавшиеся кони и повозки, звон ломающегося оружия, раздавшийся, когда в подножие холма был нанесен удар. Ббльшая часть войска была погружена в смертные муки агонии; все, пав духом, в отчаянье погибли".

Похожее обещание магического вмешательства прозвучало, также, на военном совете прорицателей Туата де Даннан, перед тем, как случилось сражение при Маг Туиред против фоморов: "Луг спросил у колдуна (т. е. - у друида), носившего имя Матген, какой он обладает силой. Тот ответил, что своей волей он опрокинет горы Ирландии на фоморов, так, что вершины их падут на землю. Он сказал им что двенадцать первых гор Ирландской земли станут послушны приказам Туата де Даннан и будут за них сражаться...".

В целом, власть друида, независимо от его специализации, распространяется на все стихии, и могущество главы друидов Ульстера Катбада и его помощников описано именно таким образом: "Каждый из тех, кто ему служит, смотрит в небо, наблюдает за облаками и дает ответ окружившему его прославленному войску. Все они, устремив взгляды ввысь, наводят заклятия на стихии, и те сражаются меж собой, и они обращают огненные облака против крепости и лагеря людей Ирландии. "Что это за человек там, о Фергус?" - спрашивает Айлиль. - "Я знаю его, - отвечает Фергус. - Это кладезь познаний, тот, что повелевает стихиями, тот, что поднимается в небеса, что ослепляет взор, что способен сковать силу чужаков своим умением друида, это Катбад, прекрасный друид, в окружении друидов Ульстера.

ДРУИД - ПОВЕЛИТЕЛЬ ОГНЯ




Друиды владеют также огнем, и наиболее силен именно огонь самого могущественного, самого искусного в магии друида. Губительный огонь из рябины, разожженный, как мы видели, друидами короля Кормака под руководством Китруада, был побежден благодатным огнем, который, в свою очередь, зажег Мог Руитх. Причина превосходства Мог Руитха, впрочем, проста: "Мог Руитх сказал Кенмхару: "Зажги и разведи огонь". Кенмхар поднялся и разложил костер таким образом: он сложил его в форме маслобойки с тремя сторонами и тремя углами, но с семью ходами, тогда как в костре на севере имелось лишь три хода. Тот не был ни расположен, ни особым образом сложен, но дрова для него свалили просто грудой".

Есть и еще более примечательный факт. Рассказывая о создании королевства Мит королем Туатхлом Теахтмаром, Китинг в своей "Истории Ирландии", написанной в XVII столетии, но основанной на исчезнувших ныне источниках, упоминает об обрядах друидов: "Там-то и был помещен огонь Тлахтга, у которого друиды Ирландии собирались все вместе в ночь Самайна, дабы совершить жертвоприношения всем богам. В этом костре они сжигали свои приношения, и во всей Ирландии в эту ночь все, под страхом наказания, были обязаны потушить огни. Ни одному человеку не дозволялось зажигать огня иначе, чем от него. За каждый же такой огонь, возожженный в Ирландии, король Мунстера взимал плату..., поскольку Тлахтга находился в области Мунстер, принадлежавшей к королевству Мит". И далее Китинг продолжает: "Второй лагерь он поставил в местности, отданной провинцией Коннахт: в Уснехе, где происходило всеобщее собрание народа Ирландии, носившее название Великого Собрания Уснеха; в праздник Бельтайн устраивалась ярмарка, на которой по обычаю обменивались разными изделиями, съестными продуктами и драгоценностями. Там же приносили жертвы великому богу, которому они поклонялись, и который именовался Белем. Существовал обычай в каждом кантоне Ирландии устанавливать по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили всякого рода больной скот, дабы исцелить его и сохранить в течение года. И после этого возжигания огня назначался благородный праздник, выпадающий на день апостолов Филиппа и Иакова, Бельтайн, то есть, Бейльтейне, или огонь Беля".

Возможно, и сам Китинг, будучи священником, оказался еще свидетелем тех обрядов, о которых он повествует? В связи с этим можно вспомнить священное место, о котором говорит Цезарь: "В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии".

Хотя Цезарь не упоминает об огне, возжигаемом по случаю такого собранья, мы не допускаем мысли о том, что Китинг мог приукрасить сообщения своих источников, так как память об обычае, о котором он рассказывает, сохранилась в фольклоре и в реннском прозаическом варианте "Старины мест" возводит его к мифологической "расе" Немеда: "Миде - откуда взялось это имя? Сказать об этом нетрудно: Миде, сын Братха, сына Деотха, первым зажег огонь в Ирландии для детей Немеда, и этот огонь горел шесть лет. Именно от него зажигался всякий иной важный огонь в Ирландии, и по этой причине за каждый очаг надлежало уплатить королю мешок зерна и свинью. Друиды говорили: "В недобром для нас дыму зажжен был этот огонь". Тогда их созвали всех в один дом и, по приказу Миде, отрезали им языки. Их погребли в земле Финеха, и первый друид и первый летописец Ирландии, сел в том месте, где они были преданы земле. Гайрех, дочь Гумора, мать-кормилица Миде, сказала тогда: "Благороден тот, кто здесь в эту ночь". Отсюда и происходят два имени, Уснех и Миде".

Тот же обычай передан в "Глоссарии Кормака", где указывается, что два огня Бельтайна были "огнями радости", "двумя огнями, которые друиды зажигали с великими заклинаниями".

Один агиографический текст, записанный на латыни, уточняет, со своей стороны, что в этот праздник под страхом смерти запрещалось зажигать какой-либо другой огонь: "У них имелся также некий обычай, введенный на основании наложенного на всех указа: если кто-либо во всех провинциях, будь то близких или отдаленных, зажигал в ту ночь огонь прежде огня в доме короля, во дворце Тары, то он должен был умереть".

Если вода, по всей видимости, чаще всего принадлежала к сфере деятельности филидов, то огонь был излюбленной стихией друида, и когда у друидов в "Битве при Маг Туиред" спрашивают, что им подвластно, те отвечают: "Мы бросим огненные облака в лицо фоморам: они не смогут смотреть в небесную высь, и воины, сражающиеся против них, легко побьют их".

------------------------
всё. на сегодня хватит... это
конечно интересно, но замучиешься читать...

[Catрин]

Ой, не верю я в это, что-то))))

[Атмос~phe~рика]

Catрин

Ну и не верь. Тебя никто не просит.
А я верю. все мы связаны с природой... только не замечаем этого.

[Cre@turЩИЦА]

Звезда Эрцгамы, очень интересная информация!
Мне очень близка
Я выросла на книге ирландских, валлийских, шотландских и английских сказок и легенд. Через всё детство пронесла.
И сейчас читаю.
Там только в основном всё просто, но описываемые тобой существа встречаются. И мне очень-очень интересно читать!
Можешь, просто хоть в личку, кинуть ссылку на сайт? Это очень моя и очень уж родная тема. Пожалуйста

[Сэм]

Ой, не верю я в это, что-то))))

а ты хоть веришь,что у тя есть глаза и уши?
а я вот не верю,что они у тя есть.
а голова?она есть у тебя?
а я не верю...

эт я написала к тому,что --куикве суум (каждому свое)
ты веришь в пьяниц,а мы --в друидов. вот и все.
как и в Бога ктот верит ,а ктот нет.

[Сэм]

ОБИТАТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ЖИЛИЩ, ПОКРОВИТЕЛИ И ПОМОЩНИКИ






В валлийском фольклоре фейри, местная разновидность брауни. Если к буке относиться уважительно и каждый вечер выставлять ему блюдце со сливками, он не откажется помочь. Но если над ним потешаться или, того паче, оскорбить, он рассердится. За оскорбление бука мстит весьма сурово: переставляет мебель, подбрасывает людей в воздух, щиплет спящих, рвет в клочья одежду, рассказывает во всеуслышание семейные тайны и даже бьет своих обидчиков. В таких случаях необходимо заставить его покинуть дом, ибо прежним добродушным букой он уже не станет. В качестве защиты от буки рекомендуют железо, святую воду или крест из рябинового дерева. Если самим справиться с разошедшимся букой не удается, следует вызывать чародея или священника.

Есть
ГРОГАН

В фольклоре жителей Ирландии и горной Шотландии широкоплечий и косматый фейри. Говорят, что в теле грогана нет костей, однако он наделен огромной силой. Он присматривает за скотом, ходит обычно голышом, а если ему дарят одежду, тут же с плачем покидает дом, в котором жил.

Дааашенька,какая ты прелесть.
столько интересной информации. с ума сойти.
а я бегаю тут и не видела.
с ума сойти как интересно.

спасибо тебе.
я тож займусь и накопаю материала всякого.

какое ты чудо..
спасибо.

[Сэм]

хочу написать о страхе..
конечно тема о жителях тонкого мира,
но как бы думаю ,что СТРАХ --эт тож житель
(страшно даж подумать) нашего мира...

зы.
а верней не хочу просто новую тему открывать
потому что все равно в ней ответят однострочными сабжами
и никакого конструктивного общения не будет..
вот поэтому я решила в этой теме писать
обо всем ,что волнует ..меня..
и я думаю тот,кто читает иль захочет прочитать,
тот узннает чтот новое..

[Сэм]

Страхи, которые нас окружают
________________________________


Почти каждый человек в своей жизни сталкивается со страхом. Страх перед родителями, рычащей собакой, потерей работы, головокружительной высотой или смертью - он оправдан, личный опыт предостерегает от необдуманных или рискованных шагов. С детства мы знаем причинно-следственную цепочку: собака рычит - может укусить, а это больно и чревато уколами в пузо; решил прогуляться по краю крыши - закружилась голова - оступился - в лучшем случае гипс… Мы до конца не уверены в том, что ждет нас, и эта неизвестность пугает. В конечном итоге мы просто боимся боли: физической или душевной. С такими страхами все более или менее понятно.
Но существуют и другие… Мы не будем влезать в область страхов, относящихся к ведению психиатрии (разного рода мании и фобии). В нашей жизни и так достаточно много необъяснимого официальной наукой.


Иногда мы сталкиваемся с предметами или явлениями - обыденными или безобидными (в силу своей удаленности от нас) - и испытываем страх. Страх безотчетный, парализующий, заставляющий мысли судорожно метаться и впадать в отчаяние на пустом месте. Кто-то может бояться до смерти нырнуть с головой в воду, кто-то - испытывает панику от присутствия рядом птиц или змей, кто-то - ни за что не станет есть мясо в ресторане, боясь отравиться (при этом по жизни питаясь низкокачественными продуктами), а кто-то ни какие деньги не будет смотреть фильмы про эпидемии или аварии. Здесь список можно продолжать до бесконечности. Когда мы не можем рационально объяснить, что пугает в, казалось бы, очевидных ситуациях (вещах), вполне вероятно, мы сталкиваемся со страхами, пришедшими из прошлого. Это может быть как прошлое этой жизни (что-то, заложенное в раннем детстве), так и более глубинные страхи, доставшимися нам из других воплощений. Например, панический страх шторма, пусть даже увиденного на экране кинотеатра, может являться следствием либо детского испуга (в детстве оказался сбит с ног волной, нахлебался воды, уловил ужас родителей), либо смертью в прошлом при аналогичных обстоятельствах (причем, в момент "события" человек должен пережить дикий испуг, чтобы этот "след" потянулся за ним в будущее).

Часто распространенной разновидностью являются страхи иррациональные: например, боязнь темноты, звездного неба, мертвецов (погребальных обрядов, прогулок по кладбищу и т.п.) или отсутствия живого существа в квартире. Часто люди заводят животных только для того, чтобы не оказаться в пустоте квартиры при погашенном свете, надеясь, что домашние питомцы охранят их от того-что-живет-в-темноте. Стоит отметить, что страх "прошлого" и страх иррациональный иногда могут перекликаться между собой, и классифицировать их на практике не всегда удается.



Частью своей люди знают (слышали, читали, при этом не верят, но боятся) о том, что мир вокруг нас наполнен разными существами: относящимися к нам равнодушно, дружелюбно или враждебно. Эти существа ощущаются, но увидеть их, увы... мало кому удается. Как правило, мы можем воспринимать невидимый мир, но реакции на него гипертрофированны - от непонятной паники до идиотического восторга - и зависят от многих факторов (воспитания, вероисповедания, правил поведения, воли и самообладания).

Известно, что в сумерках и темноте обостряется человеческое восприятие тонкого мира. Темнота провоцирует людей на материализацию своих самых ужасных страхов. Именно тогда, когда зрение начинает подводить нас, мы склонны выпускать на волю подавляемые при свете дня кошмары. Привычный физический мир размывается, теряя привычные очертания, и мы, чувствуя что-то иное, не подтвержденное зрительным "ничего здесь особенного нет", в своем воображении спешно дорисовываем из подрагивающей на ветру шторы силуэт высокого незнакомца, а из мирно лежащего на столе фотоаппарата многоногого паука. "Видя" нечто незнакомое в знакомой обстановке человек пугается, начиная проявлять либо агрессию, либо впадать в ступор, одновременно материализуя исключительно плод собственной фантазии.

Примыкают к иррациональным страхам и страхи, вызванные народными приметами и суевериями (выйти впереди покойника, забыть что-то в больнице, перейти дорогу черному коту и т.д.). Большинство из них имеют под собой реальную основу, но часто эта основа оказывается настолько вывернута и искажена, что от первоначального посыла не остается ничего кроме пустой оболочки. Например: "Не свисти, денег не будет", когда-то означало: не раздражай домового, если он уйдет - достатка в доме не станет. Или же: подкова, висящая над дверью - к удаче; но подкову ковали из железа, которое, в свою очередь, крайне неприятно для малого народца. Следовательно, подкова над дверью - чтобы никто из малого народца (в разные времена его воспринимали и как друзей, и как врагов) не вошел в дом, и счастье здесь - вопрос спорный.



Да, мир вокруг нас населен, и населен чрезвычайно плотно. Мир физический и мир тонкий проникают друг в друга, перемешиваются. Но при этом мало кто задумывается, что мы живем рядом с другими существами, которые озабочены своими проблемами и для которых мы можем выступать в роли далеко не самых приятных соседей. Человеческие эмоции - уже достаточно сильный раздражающий фактор. Например, в доме, где постоянно ругаются, вряд ли вы почувствуете себя уютно, даже если все чисто, прибрано и внешне спокойно. Рядом с людьми, часто и с удовольствием ругающимися, зачастую начинают "квартироваться" сущности, питающиеся отрицательными эмоциями. А какие-то сущности, наоборот, покидают такой дом (например, домовой не выносит шума и ссор, а если таковые происходят часто, его характер может сильно испортиться). Вы можете чувствовать эти пертурбации, и присутствие рядом сущностей-"падальщиков" будет вызывать непонятный дискомфорт вплоть до болевых ощущений, а необъяснимая (да и не только) боль порождает страх.

В большинстве случаев до нас обитателям "тонкого" мира дела нет - если, конечно, мы не вторгаемся в их сферу существования и не начинаем мешать им. Тогда возникает страх и нежелание, например, лишний раз проходить по длинному темному коридору, заходить в квартиру к знакомым или прогуливаться в лесу при луне. И дело даже не в том, что сущность хочет нас напугать. Просто человек по природе своей подозрителен. Представьте, что вы что-то почувствовали, увидели краем глаза - и уверены, что что-то живет в вашей квартире… Если вы уверены в себе и не страдаете чувством собственной важности, то для вас это будет просто констатацией факта. В противном случае "непонятное" на вашей (обратите внимание на этот акцент!) территории означает посягательство на вашу безопасность. А когда человек не чувствует себя защищенным (т.е. неуверен), он начинает активно искать врагов (а кем же еще могут быть посягнувшие на безопасность?) И начинается эмоциональная и психологическая накрутка - причем происходит она стремительно… и избавиться от нее нелегко.




Если вы верите в спасительную силу святой воды и молитвы (действительно верите, слепо и безоговорочно) - они помогут "изгнать" непрошеных гостей, хотя на деле вы всего-навсего перестанете их замечать (раз побрызгали святой водой, значит они должны исчезнуть). Вы вычеркнули их из своего поля зрения. Но это еще не значит, что "гость" действительно ушел. Просто вы опять не пересекаетесь…

Но можно попробовать преодолеть свой страх…

Попробуйте многократно проходить через место (или рядом с ним), вызывающее у вас сильный внутренний дискомфорт (испуг). Делайте все расслабившись, не напрягаясь. Чем больше ваш страх и чем ваше тело напряженнее, тем больше вы источаете вокруг себя "запах" жертвы. Кто, как не жертва, испытывает страх? В обычном физическом мире вам наверняка известен феномен: если не бояться собаки, она не набросится, но если же вы внутренне сжимаетесь, то и маленькая шавка почувствует себя "главнее" и попытается вам это доказать… То же самое происходит и в мире тонком. Если вы поддаетесь страху, вы оказываетесь заведомо слабее.

Пусть ваш взгляд расфокусируется, и вы будете замечать происходящее не непосредственно перед вами, а как бы краем зрения. Позвольте себе привыкнуть к ощущению "присутствия". Вы можете увидеть мелькание теней, цветные вспышки и росчерки. Не пытайтесь зафиксироваться на них, просто смотрите. Не делайте выводов, не ставьте клише и не выносите оценки. Смотрите и слушайте, не выделяя из общего шума отдельных звуков.

Внезапно вы сможете осознать, что мир полон жизни: подобно тому, как на улицах в час пик люди спешат на работу, так и сущности снуют туда и сюда по своим делам. Иногда они вторгаются в нашу жизнь, чтобы что-то попросить у нас, иногда - мы в их… Надо относиться к этому спокойно, как к данности и реальности, и тогда мир начнет поворачиваться к вам совсем другими гранями…
(с)
Тайгана

[Сэм]

Ключевые свойства цветов, используемых для литья колдовских свечей
_____________________________



Каждый цвет воздействует на подсознание человека, вызывая энергетические вибрации, которые могут помогать или мешать, рассеивать или концентрировать внимание, создавать привязку к той или иной стихии и т.п. В любом случае – приведенный перечень служит лишь отправной точкой. Каждый дальше сам подбирает те соответствия, которые ему ближе.

КРАСНЫЙ. Огонь/юг. Физическое тело. Солнце и Марс. Кровь. Энергия. Любовь. Страсть, секс. Желание и энергия. Творчество, творение. Привлекательность и потенция. Храбрость. Агрессия. Намерение. Война. Импульс. Гнев. Мощный энергетический поток. Независимость. Понимание. Физическое здоровье и сила. Изобилие. Выживание.

Воздействие цвета сильное, «возбуждающее», поэтому учитывайте это при работе. С одной стороны цвет дает большой приток сил, с другой – может помочь «заземлиться».

Рубиново-алый. Любовь и гнев, природа чистой (всесжигающей) страсти.

Светло-красный. «Облегченный» вариант красного цвета. Платоническая любовь. Пробуждение влечения. Привязанности.

Розовый. Венера. Романтические отношения, влюбленность. Инфантилизм. Дружба и гармония между людьми. Нежные привязанности, поиск возлюбленного(ой). Эмоциональная любовь. Забота. Доверие. Защита для ребенка. Успокоение, в т.ч. легкие, приятные сны. Удовлетворение. Нежелание видеть действительность.

Темно-розовый. Дружба и гармония, улучшение настроения в доме, создание романтической атмосферы. Спокойствие. Расслабление в знакомой обстановке.

Бледно-розовый. Дружба, мечты, иллюзии. Самообман. Благополучие девочек и девушек. Легкость. Предчувствие влюбленности.



ОРАНЖЕВЫЙ. Эфирное тело. Солнце. Лев/Овен. Быстрое действие. Иллюзии, воздействующие на чувства. Адаптируемость, жизненные силы. Благополучие, изобилие, материальная выгода. Концентрация воли. Власть. Возбуждение. Удача. Огонь. Энергия. Привлекательность. Удача. Поддержка. Карьера. Правосудие. Правда. Амбиции. Обаяние. Творческий потенциал. Рост. Доброта. Уверенность в себе, успех. Изобилие. Личные потребности. Процветание. Празднования. Радость. Независимость. Самоценность. Интеллект. Искусство. Используется для скрепления заклинаний (материализации желаний).

ЖЕЛТЫЙ. Воздух/восток. Ментальное тело. Солнце, Меркурий. Власть, доминирование, лидерство. Исцеление. Конструктивность. Торговля. Умственные способности, изучение, знание, концентрация, размышление. Создание структур. Воображение. Визуализация. Мудрость. Изменения. Приспособление. Карьера. Психическое развитие. Связь. Радость. Счастье. Изгнание негатива.

Абрикосовый. Мягкое, но сильное воздействие, радость. В свече этого оттенка присутствуют свойства розового, оранжевого и белого цветов.

Золотой. Богатство. Благородство. Роскошь. Финансы. Быстрое привлечение денег. Творческий потенциал. Достижение. Понимание. Уверенность в себе. Привычки. Благосостояние. Инвестиции. Длинная, насыщенная, обеспеченная жизнь. Мужская сила. Совершенствование. Удача. Власть (социальная и колдовская). Признание. Взаимное притяжение, родственность душ.

Светло-золотой(желтый). Укрепление здоровья. Душевное спокойствие, легкость и незамутненность мыслей.



Темно-золотой(желтый). Благополучие. Активность, «солнечность».

Рыжий. Благоприятные возможности в материальной сфере. Высокая самооценка.

ЗЕЛЕНЫЙ. Земля/север. Астральное тело. Венера, Нептун. Гармония. «Земной» цвет служения, согласия, взаимодействия, помощи, доброты. Здоровье, исцеление, заживление. Процветание, богатство, деньги. Жизнь на во всех ее проявлениях. Растения, травы, деревья, животные. Рост. Урожай. Изобилие. Баланс. Любовь, удача, надежда. Фэйри. Мир, умиротворение, примирение. Эмоции. Стойкость. Симпатия без ревности и жадности. Житейская мудрость, спокойствие, тактичность. Пластичность, грациозность, гибкость. Обаяние, артистичность, такт.

Темно-зеленый. Восстановление, возрождение, активное жизненное начало, новые начинания.

Ярко-зеленый. Материальное благополучие (особенно в сочетании с золотым).

Светло-зеленый. Сила юности, мощь появившейся из под снега травы. Обновление. Изящество. Эмоциональное заживление и защита. Сочетает свойства зеленого, желтого и белого цветов.

Желто-зеленый. Гармонизация эмоций, успокоение ума.

ГОЛУБОЙ. Юпитер, Уран. Бог-отец. Чистое сознание. Четкость. Ясность мысли. Простор. Небо. Блаженство. Покой. Внутреннее преображение. Защита и безопасность дома. Благополучие мальчиков и юношей. Умение объяснять. Магия голоса и слова. Творение сложных ментальных конструкций. Личная мифология.

СИНИЙ. Вода/запад. Юпитер, Уран, Луна. Отливы и приливы чувств и эмоций. Чувственные идеи. Защита и покровительство. Баланс. Творение эгрегора семьи. Энергия Рода. Связь отцов и детей. Преданность. Терпение. Покой, открытость, смягчение. Очищение сознания, развитие видения. Размышление. Сострадание. Колдовское знание. Сон без кошмаров. Пророческий дар. Успех. Руководство. Понимание. Здоровье. Вдохновение. Правда. Мудрость. Спокойствие. Мир. Честь.

Индиго. Защита на тонком уровне. Раскрытие глубоко сокрытых тайн.

Темно-синий. Торможение, замешательство (особенно в сочетании с белым).

Светло-синий. Мир. Заживление. Мудрость. Терпение. Размышление и спокойствие. Объединенные свойства синего и белого цветов.



ФИОЛЕТОВЫЙ. Дух. Юпитер. Переход сознания на другой уровень, в другие реальности. Божественная любовь. Предсказание. Пророчество. Духовная сила. Экстрасенсорика. Исцеление. Изменение проклятий. Размышление. Тайны, иррациональное. Фантазия, воображение. Печаль. Воспоминание прошлого. Сострадание. Вдохновение. Депрессия. Амбиции. Излечение тяжелых болезней. Повышение личного магического уровня. Исцеление духовное. Психическая защита. Материальное богатство. Ритуалы. Прошлая жизнь. Изгнание прошлого "дерьма", создающего хаос в жизни теперь.

Лиловый (лавандовый). Успокаивающий. Успокаивание. Отдых. Мечта. Интерпретация Мечты. Интуиция.

Сиреневый. Чувство собственной правоты. Оказание услуг. Одолжение.

Темно-фиолетовый. Управление сознанием. Воззвание к древним силам.

ЧЕРНЫЙ. Земля. Сатурн. Возвращение любого посыла к отправителю. Разрушение. Концентрация. Терпение. Защита, закрепление. Власть. Изгнание. Поглощение любой энергии, и позитивной, и негативной. Слом. Размышление. Останавливает расстройства и раздражение. Горе, печаль. Мистика. Смерть и возрождение. Очищение. Непредвзятость. Суд. Неизвестность. Страхи. Сон. Принятие. Избавление от нежелательных отношений. Сведение болезни.

Черно-синий. Раненая гордость. Болезнь.

КОРИЧНЕВЫЙ. Земля. Сатурн, Плутон. Мир в доме. Магия растений. Прочная дружба. Тревога, неудовлетворенность. Подавление чувств. Стремление к власти. Настойчивость. Стабильность. Зрелые решения. Деньги в аспекте труда.

Темно-коричневый. Призыв к Матери-Земле. Обращение к ней в ипостаси Старухи.

Светло-коричневый. Материальное благополучие в доме.

БЕЛЫЙ. Нейтральный цвет, его можно использовать для замены любого другого цвета. Дух. Луна. Богиня. Посвящение. Правда. Искренность. Духовность. Психическое развитие и способности. Надежда. Милосердие. Доверие. Предсказание. Направление. Размышление. Вдохновение. Защита. Мир. Очищение. Чистота. Обращение к старшим и незримым учителям, богам. Мудрость. Пророчество. Посвящение. Заживление. Ангелы. Видения. Новые начала. Рождение. Брак.

Кремовый (чайная роза). Размышление. Комбинация свойств белого и желтого. Искренность. Доброжелательность. Мягкость. Спокойствие. Достижение цели посредством убеждения. Затуманивание сознания.

Серебряный. Луна. Богиня. Психические способности. Звезды. Предсказание. Цикличность. Женская сила. Телепатия. Возрождение. Перевоплощение. Интуиция. Вдохновение. Ясновидение. Мечты. Сон. Видение.

СЕРЫЙ. Уран. Конструктивное мышление. Упорядочивание. Пассивность. Плыть по течению. Баланс. Таинственность. Влияние исподволь. Обаяние, очарование.